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第7章 月29日 14 21（第4页）

……都表达了因自然景物而诱的一种哀伤情绪，与日本的“物哀”

十分类似。然而这样理解并不全面。

物哀的含义比悲哀广。叶渭渠指出：“‘物哀’除了作为悲哀、悲伤、悲惨的解释外，还包括哀怜、同情、感动、壮美的意思。”

“在美的形态上‘哀’已经不是悲哀的同义语，因而本居宣长（十七世纪日本学者）将这种‘哀’的感动称作‘物哀’。”

“对日本文艺中的‘物哀美’，不能简单地理解为‘悲哀美’。悲哀只是‘物哀’中的一种情绪，而这种情绪所包含的同情，意味着对他人悲哀的共鸣，乃至对世相悲哀的共鸣。”

杨薇指出：“所谓的‘物哀美’即指喜怒哀乐的种种感动和体验，其所展现的是一种哀婉凄清的美感世界。”

林林说：“物哀包括对人的感动、对自然的感动和对世相的感动三个层次的结构。”

在不同的层次里，物哀可能是悲哀的消解、越或深化。

物哀比悲哀恬淡。恬淡到什么地步？恬淡到“静寂”

、“闲寂”

甚至“空寂”

的地步。川端康成写《伊豆的舞女》，其中“大学生‘我’与舞女两人邂逅之后，自始至终谁也没有向对方倾吐一句爱慕的话，而彼此对对方的感情又都处于似觉察又非觉察之间。作者有意识地将似爱情而又非爱情的情感色调淡化、‘物哀’化。”

叶渭渠说：“物哀作为日本美的先驱，在其展过程中，自然地形成‘哀’中所蕴含的静寂美的特殊性格，成为‘空寂’的美的底流。”

物哀的表现形式若十分强烈，那它就是“悲哀”

而不是“物哀”

了。

物哀是一种审美意识。川端康成多次强调：“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流。”

“悲与美是相通的。”

他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”

。叶渭渠指出：“‘物哀’、‘空寂’和‘闲寂’这三种精神相通的特殊形态的艺术美，大大地拓展了日本民族固有的美意识及其表现出来的艺术深度。……日本人对这些特殊美的感受和趣味是相当普遍的，不局限于文学艺术，而是及于生活的各个层面。”

“日本国民性的特点……更爱残月、更爱初绽的蓓蕾和散落的花瓣儿，因为他们认为残月、花蕾、花落中潜藏着一种令人怜惜的哀愁情绪，会增加美感。这种无常的哀感和无常的美感，正是日本人的“物哀美”

的真髓。”

物哀是一种生死观。其主体追求“瞬间美”

，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”

。川端康成既认为“物哀成为日本美的源流”

，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。……认为艺术的极致就是死灭”

。叶渭渠更指出：“日本人的美意识中存在着一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。”

古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。他们的殉死，其意义也在于追求瞬间的生命的闪光，企图在死灭中求得永恒的静寂”

。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。

“物哀的感情是一种越理性的纯粹精神性的感情”

，一定程度上是个体体验，可以意会，难以言传。“‘物哀美’是一种感觉式的美，它不是凭理智、理性来判断，而是靠直觉、靠心来感受，即只有用心才能感受到的美。”

当用“言传”

时，物哀不等同于悲哀。而当以“意会”

时，它又确实表达了一种隐隐约约的有时甚至是极深极痛的哀情。

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